Вы не под законом, а под милостью (Римлянам 6:14).

[Они] попытались связать нас правилами и предписаниями (Галатам 2:4, перевод Филлипса, англ.)

ФОРМАЛЬНЫЙ — сосредотачивающийся на соблюдении внешней формы, нередко в ущерб сути — подход к вере и поклонению был препятствием на пути живого христианства с самых ранних времен. Он процветал еще до того, как Иисус появился на земле как Божий Посланник и Мессия. Религия фарисеев (название которых означает «отделенные») возвела формализм практически в ранг искусства. Как отмечается в одном справочнике, своим именем фарисеи во многом обязаны тому, что считали себя «отдельным» от остального народа сообществом, группой, «олицетворявшей истинный Израиль»¹.

¹ Dictionary of New Testament Theology, том 2, с. 810.

Фарисеи как группа появились в дохристианские времена. Изначально движимые вполне благородными целями, они проповедовали послушание и преданность Закону Бога (Торе), сопротивляясь все более и более широкому распространению эллинизма. Со времени завоевания Израиля Александром Македонским, греческая культура стала представлять иудейским обычаям, мысли и повседневным устоям серьезную угрозу. Фарисеи верили, что для подготовки к приходу Мессии необходимо вернуться к строжайшему соблюдению Божьего закона, считая себя ревностными защитниками чистого поклонения. Слова Иисуса показывают, что определенную меру праведности за ними признавал и он (Матфея 5:20).

Со временем, однако, фарисеи оказались для Мессии и его служения среди главных противников. Ни одна из групп не вызывала столь последовательной и непримиримой критики от Христа, как они. Стремление фарисеев во что бы то ни стало оставаться верными Богу и его закону выродилось в догматизм, а сами они превратились в ограниченных и черствых учителей, потерявших из виду главное: справедливость, милость, веру и любовь к ближнему (Матфея 12:1-14; 23:23). Больше всего на свете они боялись сделать в глазах Бога что-либо «нечистое». Они стремились выстроить вокруг закона «ограду», не позволявшую никому даже приблизиться к нарушению его буквы². С этой целью они «положили себе прокомментировать, проанализировать и истолковать всю Тору так, чтобы сделать ее применимой во всех жизненных обстоятельствах и случаях, и выполняли свою задачу с усердием и упорством, достойными учителей средневековья. В результате их работы на свет появилась изысканная по своей сложности сеть законов и прецедентов, ставшая страшным бременем в повседневной жизни людей»³. Иисус назвал их толкования «взваленными на плечи людей тяжёлыми ношами», которые сами религиозные вожди и пальцем не хотели подвинуть (Матфея 23:4). В конце концов их стремление к контролю над всеми сферами применения Закона, привело их к конфликту со Словом Бога, поскольку предание, выработанное ими для исполнения Закона, сводило на нет более важные принципы этого Слова (Матфея 15:1-9). Скрупулезное отношение фарисеев к закону сделало их людьми праведными в собственных глазах: как же гордились они тщательным соблюдением всех предписаний и запретов! На простых людей, которые не поспевали за их «праведностью», не могли уследить за всеми их толкованиями и за их ежедневным обилием набожных дел, они смотрели свысока. Фарисеи были «уверены в себе, что они праведны, и ни во что не ставили остальных»⁴.

² См.: Сторожевая башня, 1980 — 1 мая. — С. 6, англ.

³ В. Френд [W. H. C. Frend], Рост христианства [The Rise of Christianity], (Fortress Press, Philadelphia), 1984, с. 24, 25, англ.

⁴ Луки 18:1-14; Ср. Иоанна 7:49.

Я полагаю, что эта ситуация из прошлого имеет немало параллелей с современностью, а преподанные тогда уроки значимы и сейчас.

Время от времени в литературе Свидетелей Иеговы можно прочитать (в весьма негативных тонах) о рождении в иудейских кругах Талмуда — раввинского толкования Моисеева закона. Однако за последние четыре десятилетия организация произвела на свет свой собственный необычайно обширный и сложный свод законов. Его целью было «хранить собрание чистым» и «отделенным от мира» — считается, что праведность пред Богом достигается именно так. Существование такого закона признает и сама организация.

Например, в статье из «Сторожевой башни» «Не умаляй вразумление», в подзаголовке «Вразумление на каждом шагу», подчеркивалась важная роль «Общества нового мира» (подобное именование организации некогда было очень популярно у Свидетелей) в таком «вразумлении», а затем говорилось:

Из исходящих от Общества нового мира разъяснений библейских заповедей, примеров, правил и принципов, которые касаются жизненных вопросов и проблем, выстраивается великий свод теократических законов⁵.

⁵ Сторожевая башня, 1963 — 15 мая. — С. 300, англ.

За прошедшие со времени написания статьи десятилетия «великий свод теократических законов» был расширен еще больше. Ясно, что речь идет не просто о прямых высказываниях из Писания, иначе нельзя было бы сказать о «выстраивании» великого свода «теократических законов». «Выстраивание» представляет собой пространное толкование отрывков из Библии, расширение их смысла, подробное объяснение того, как они относятся к «жизненным вопросам и проблемам», при этом объяснения и толкования носят не просто рекомендательный характер, они становятся «теократическими законами».

Правила, регулирующие поведение людей, не обязательно должны называться «законом», чтобы по существу являться таковым. Как мы видели, слово «закон» имеет значение «объективно наличествующая непреложность, заданность, сложившаяся в процессе существования данного явления,… установленные государственной властью общеобязательные правила… непреложное правило». Закон отличается от принципа тем, что «принцип» подразумевает скорее «внутреннее убеждение», «нормы поведения», которых человек придерживается не из принуждения, а из уважения к ним. Закон, в свою очередь, определяется как «правило, постановление высшей власти», «предел, поставленный свободе воли или действий»⁶.

⁶ «Толковый словарь русского языка», под редакцией Ожегова С. И. и Шведовой Н. Ю., в словарной статье «закон»; «Новый словарь иностранных слов» и «Словарь живого великорусского языка» В. В. Даля, статьи «закон» и «принцип».

Итак, хотя Свидетели Иеговы и не подчиняются закону Моисея, они покорились другому закону. По их мнению, праведность человека в немалой степени зависит от соблюдения положений этого нового закона.

Так описывается ситуация в другом издании Общества Сторожевой башни: «Внимайте себе и всему стаду». С 1981 года эта книга является одним из учебных материалов в Школе Царственного служения, проводящейся для старейшин⁷. На странице 152 мы находим следующие слова:

⁷ Этот учебник был подготовлен под руководством Учительского комитета Руководящего совета. В него, в частности, входили Альберт Шрёдер, Карл Клейн, Лео Гринлис, Тед Ярач.

Мы читаем здесь о новом «средстве управления», об «изобилии» «правил для христианского поведения», о законе, который «охватывает весь диапазон жизни и деятельности» верующих — иными словами, о новом «своде законов». В приведенных в отрывке библейских стихах (особенно с учетом их контекста) нельзя найти подтверждения защищаемым идеям. Объяснение того, что такое «закон Христа» (упомянутый в Галатам 6:2), можно найти в самом Писании, и совершенно очевидно, что это не «совокупность правил для христианского поведения»⁸

⁸ В стихе говорится о том, что мы исполняем закон Христа, когда «носим бремена друг друга».

Когда Бог освободил своих служителей от завета закона и заключил с христианами новый завет (посредством Христа, являющегося для них Посредником и Первосвященником), изменение состояло не в том, что один свод законов (одно «средство управления», одна «совокупность правил») был заменен на другой. В Слове Бога говорится, что с этого момента его закон будет написан не на камне, пергаменте, коже или каком-либо другом материале, а на сердцах⁹. «Закон Христа» находится в его живом учении, в оставленном им примере, в его образе жизни, а не в «изобилии законов, повелений и постановлений», «охватывающих весь диапазон жизни и деятельности христианина». Его закон — это «царский закон любви» и «закон веры», и он не может быть сведен к простому выполнению ряда правил и предписаний (ср. Галатам 6:2 с Римлянам 3:27, 28; 13:8; Иакова 2:8). Невозможно законодательным путём установить обязанность любить и верить в сердца людей. Несомненно, в этом состоит одна из причин, почему апостол Павел говорит, что «закон не связан с верой». Для соблюдения «закона» (если понимать его как совокупность правил) особенной веры не требуется: человек просто либо выполняет предписание, либо нет. Отношения с законом превращаются в мерило праведности: законопослушные люди признаются праведными, законопреступники наказываются¹⁰. При этом вера теряет свою главенствующую роль.

⁹ Иеремия 31:31-33; Евреям 8:8-10.

¹⁰ Галатам 3:10-12.

Из-за огромной значимости этого вопроса для христианского собрания, апостол столь недвусмысленно и серьезно защищал христианскую свободу, в том числе свободу от необходимости соблюдать «обязательные» с точки зрения человеческих законников правила:

Я не отвергаю милость Бога, ибо если праведность — через закон, то получается, что Христос умер напрасно¹¹.

Те из вас, кто пытается объявить себя праведниками через соблюдение закона, не имеют больше ничего общего с Христом. Теперь вы вне благодати Божьей¹².

¹¹ Галатам 2:21.

¹² Галатам 5:4, СЖ.

Учить, что христиане, живущие под новым заветом, вновь должны подчиняться какому-либо новому «средству управления», значит отвергать слова Писания о том, что Божий закон теперь написан на сердцах людей, что управление происходит не при помощи «совокупности правил», а святым Духом. Это значит отрицать учение о христианской свободе, благодаря которой мы находимся не под законом, но под милостью и благодатью Бога. Если по-прежнему настаивать на выполнении каких-либо правил, то все христиане неизбежно оказываются осужденными на смерть, потому что «по делам закона никакая плоть не будет объявлена праведной», ведь в совершенстве исполнить закон не может никто¹³. Продолжается тот же самый самообман, по которому некоторые израильтяне, находившиеся под Заветом Закона, пытались утвердить собственную праведность путем соблюдения норм и требований Закона¹⁴. Подобно некоторым современникам Иисуса, настаивавшим на строгом выполнении правил и постановлений религиозных вождей, сегодня отличающиеся своим законопочитанием люди также получают возможность превозноситься и возвышаться над другими¹⁵. Самое худшее в этом всем то, что величие Божьей любви преуменьшается, ведь он дает жизнь не в награду за соблюдение законов (Моисеевых или иных), а «в виде дара», который нельзя заслужить, но который человек принимает благодаря вере и на который откликается ответной любовью¹⁶.

¹³ Римлянам 3:20; Галатам 3:10, 11.

¹⁴ Римлянам 10:3, 4.

¹⁵ Матфея 12:1-10; Луки 18:9-12; Иоанна 7:49.

¹⁶ Римлянам 3:21-25; 5:15-17.

В 1976 году Руководящий совет Свидетелей Иеговы принял решение переработать свое руководство под названием «Помощь для филиалов по ответам на письма» (Aid to Answering Branch Office Correspondence). Этот справочник служит руководством для всех Комитетов филиалов в решении возникающих проблем. Очередное издание книги понадобилось для того, чтобы внести в него новые решения Руководящего совета. Написать черновой вариант обновлённого справочника были назначены служители филиала Джин Смолли и Роберт Уоллен. В сентябре 1977 года их работа (основную часть которой выполнил Смолли) была завершена. Писательский комитет поручил мне подготовить заключительную редакцию материала. Меня это задание привело в уныние. Я был знаком с содержанием предыдущего издания справочника, но теперь мне довелось почувствовать всю силу формального подхода к христианству в организации. По прошествии двух лет я так и не закончил редактирование (и вообще продвинулся очень недалеко). Я предложил перепоручить работу кому-нибудь другому, но Лайман Суингл, в то время работавший координатором Писательского комитета, сказал, что лично он не спешит увидеть законченный материал, и что чем дольше он «пролежит где-нибудь на полке, тем лучше». Посмотрите, каким был предметный указатель предложенного 114‑страничного руководства:

В этой публикации отражены правила, затрагивающие практически все сферы жизни: семейные и брачные отношения, работу, общественные занятия, времяпрепровождение. Но 174 строчки предметного указателя дают лишь поверхностное представление о том, что изложено на страницах руководства, только приблизительное понятие о том, насколько обширным и сложным стал весь комплекс правил организации. И даже страницы справочника сами по себе раскрывают лишь небольшую часть всей картины, поскольку они изобилуют ссылками на статьи из «Сторожевой башни», в которых формальные аспекты различных правил рассматриваются еще подробнее. Такое умножение подробных правил и положений (некоторые из которых напрямую «обязательны для соблюдения», а некоторые стали обязательными негласно) нельзя назвать иначе как талмудическим. И с каждым годом на свет появляются все новые и новые решения Руководящего совета.

Хотя новая редакция книги должна была получить название «Руководство для ответов на письма» (Correspondence Guidelines), всем старейшинам, разъездным надзирателям или членам Комитетов филиалов известно, что информация из справочника дается не просто в виде руководства, но имеет силу закона. Им известно, что если при решении вопросов они не будут точно придерживаться изложенных директив, то им будет сделано строгое замечание. На деле к опубликованным указаниям относятся так, как будто это прямые высказывания из Писания, из Божьего закона. Всех Свидетелей приучают рассматривать их в этом свете. В «Сторожевой башне» за 15 мая 1944 года (англ.), с. 152, встречается следующее высказывание:

Необходимо всегда помнить, что Божья организация его народа — теократическая, а не демократическая. Законы этой организации исходят от него самого, от великого Теократа Иеговы, от Всевышнего.

…Проще говоря, теократическая организация управляется сверху вниз (то есть Всевышним Богом), а не снизу вверх (то есть членами собрания).

Вполне очевидно, что «великий свод теократических законов», существующий сегодня в организации Свидетелей Иеговы, родился не «внизу», не в среде рядовых членов собрания. Но и «верхами», ответственными за его появление, являются не Бог и его Сын, а всего лишь первые лица сообщества Свидетелей — подлинная «управляющая власть» в собрании.

История организации свидетельствует о том, что в целом «великий свод теократических законов» начал расти во время президентского правления второго руководителя Общества Сторожевой башни Джозефа Рутерфорда (с 1916 по 1942 годы), и что при основателе движения, Чарльзе Тейзе Расселле (с 1881 по 1916 годы) организация имела очень немного формальных правил. После смерти Расселла и последующего избрания Рутерфорда президентом управление организацией приобрело новую окраску. Появился совершенно иной дух. Рутерфорд не терпел разногласий. Мы уже приводили слова А. Х. Макмиллана, близкого соратника Рутерфорда, о втором президенте: «Он никогда не терпел ничего, что противоречило бы его взглядам на ясные учения Библии»¹⁷. Из этого высказывания видны не только стремление Рутерфорда проявлять всемерный контроль, не только огромная власть, которой он сам себя наделил, но и что именно его личное понимание Писания было определяющим в том, во что должны верить члены организации. Те Свидетели, что жили во время его президентского правления (включая меня), знают что «теократия» означала практически безоговорочное принятие всех указаний из главного управления.

¹⁷ Подчеркнуто мной.

Мы уже видели, как «проповедническое служение» стало для всех членов собрания практически «законом». Со временем «великий свод теократических законов» расширился и к этому первоначальному шагу были добавлены новые правила. Во время правления Рутерфорда среди законов появились запрет на отдание чести флагу, запрет вставать во время исполнения государственного гимна и отказ от прохождения альтернативной службы, предоставляемой лицам, отказавшимся от несения службы военной. И все это несмотря на то, что эти вопросы прямо в Писании не освещаются.

Если личные убеждения отдельных людей не позволяют им заниматься какими-либо из этих занятий, то они должны слушаться голоса совести (ср. Римлянам 14:5-12, 22, 23). Но людям не было позволено решать эти вопросы самостоятельно: решения были приняты за них организацией и стали для ее членов законом, подчиняться которому было обязательно, если человек хотел по-прежнему считаться верным христианином.

Несмотря на вышеизложенное, в эпоху Рутерфорда количество законов по сравнению с тем, что произошло позднее, оставалось незначительным. И хотя на нарушителей правил смотрели свысока и считали их «пошедшими на компромисс» примиренцами, на уровне собрания по отношению к ним строгих мер наказания (таких, как лишение общения) не применялось. Что касается других вопросов, лишение общения происходило только в случаях крайнего нарушения норм нравственности, и в начале моего сотрудничества с собранием исключение членов было делом довольно редким. Тенденции разглядывать чужую жизнь под микроскопом еще не было, она появилась позднее.

По-настоящему серьезная работа по составлению законов в организации Свидетелей Иеговы началась в 1950-х годах. В результате на свет появился подробный свод правил, касающихся практически каждого аспекта жизни. Основным фактором, способствующим этому процессу законотворчества, стало все возрастающее (в особенности с 1944 года) применение меры «лишения общения»¹⁸. На протяжении первых нескольких лет в журналах просто публиковались обсуждения библейских указаний, например призыв из 1 Коринфянам 5 не общаться «с тем, кто называет себя братом, а на самом деле развратник, корыстолюбец, идолопоклонник или же клеветник, пьяница или грабитель»¹⁹. Я не подвергаю сомнению ценность этого указания или мудрость следовать ему. Но от простого обсуждения библейских указаний организация со временем перешла к законотворчеству с последующим появлением на свет обширного свода правил.

Как это происходило? Как несколько ранних правил эпохи Рутерфорда превратились в существующий сегодня «великий свод законов»?

¹⁸ См.: Сторожевая башня, англ. — 1944. — 15 мая. — С. 151-155. В статьях из журнала обсуждались тексты из Матфея 18:15-17; 1 Коринфянам 6:1-8 и 2 Фессалоникийцам 3:14 и подчеркивалось, что вопросы нарушений должны решаться не собранием в целом (как делалось ранее), а «уполномоченными теократическими представителями». (См. также с. 246 этой книги, где приводится цитата из этого журнала.) Статьи из более поздних выпусков журнала основывались на заложенном тогда фундаменте, что привело к тому, что правовые вопросы стали решаться назначенными «служителями» собрания.

¹⁹ 1 Коринфянам 5:11, СЖ.

В главном управлении организации в Бруклине есть так называемый «Служебный отдел». Этот отдел осуществляет надзор за работой всех разъездных представителей Общества (районных и областных надзирателей) и всех представителей собрания (старейшин и служебных помощников) в США. В Служебный отдел (работники которого поделили страну на несколько географических «территорий», за которые они лично несут ответственность) регулярно направляются просьбы о разъяснении тех или иных правил и процедурных моментов, поступающие от служителей «в поле». Когда мера лишения общения прочно вошла в обиход (особенно начиная с 1950-х годов) надзиратели собрания и разъездные представители стали направлять в штаб-квартиру все больше писем с просьбой дать более конкретные определения тем или иным действиям, считавшимся греховными (в особенности это касалось сексуальных отношений, но затрагивались и другие темы). Надзирателям хотелось знать политику Общества в таких вопросах. Как вести себя собранию?

Итак, все эти запросы стекались в бруклинский филиал. Но «ответственный за территорию» человек из Служебного отдела часто не считал себя достаточно компетентным предоставить более точное определение, о котором его спрашивали, или решить, заслуживал ли человек в конкретном рассматриваемом правонарушении быть «лишенным общения». Как быть в такой ситуации? Ответом стала фраза, звучавшая все чаще и чаще: «А ты спроси у Фредди».

Под «Фредди» имелся в виду Фред Френц, в то время вице-президент Общества Сторожевой башни, считавшийся в организации главным автором материалов и исследователем Библии. Ему посылали вопрос, а он давал требуемое определение или объяснял практическое значение того или иного текста, обычно в виде меморандума. Поскольку в чаще всего в Писании ничего не говорилось конкретно о рассматриваемом случае, бoльшая часть ответа состояла из толкований и рассуждений — рассуждений вице-президента. Конечно, его ответы должны были быть одобрены президентом, Нейтаном Норром, который обладал правом вето, хотя, кажется, пользовался им нечасто. Кроме того, несомненно, манера, в которой составлялся запрос из Служебного отдела, и личные соображения его сотрудников оказывали влияние на то, каким будет полученный ответ. Таким образом, Служебный отдел также играл важную роль в составлении свода правил. Когда вице-президент готовил свои ответы, то он не располагал абсолютно никакой информацией из первых рук об обстоятельствах дела. Более того, он лично не поддерживал никакой связи с людьми, чьи жизни затрагивались принимаемыми им решениями.

Я не сомневаюсь в искренности Фреда Френца, когда он готовил свои ответы. Но результат, на мой взгляд, хорошо иллюстрирует весь трагизм того, что одному человеку было позволено не просто предлагать совет или разъяснение, но фактически принимать за людей решение в тех вопросах, которые по праву должны решать они сами в соответствии с голосом своей совести. Каким бы искренним ни был вице-президент, невозможно отрицать того, что его довольно-таки изолированная жизнь в главном управлении, начавшаяся когда ему было немногим больше двадцати лет, лишила его возможности испытать и глубоко прочувствовать обстоятельства обычных людей, людей «со стороны» (так работники центрального Вефиля нередко называют членов собрания, не принадлежащих к их избранному сообществу). Ему были совершенно незнакомы такие заботы, радости и проблемы обычных людей, как «мирская» работа, подержание дома, забота о семье, жизнь в браке, воспитание детей и обычные повседневные хлопоты. Я лично знал его на протяжении многих лет и не мог освободиться от чувства, что он всегда был человеком обособленным, оторвавшимся от жизни простых людей. Он ни в коей мере не был отшельником, не отказывался от приглашений зайти в гости на выходных или разделить с людьми трапезу. Но он всегда был особым гостем, его считали не таким, как все остальные люди. Разговоры, в которых он участвовал, редко касались повседневных, «земных» тем. Помню, как в конце сороковых или в начале пятидесятых он приезжал в гости к нашим родственникам в штате Кентукки (куда приехал и я во время отпуска от работы в Пуэрто-Рико) и как-то сказал о себе и Нейтане Норре: «Брат Норр — практик. А я ученый». Он не был человеком бесчувственным, но не умел сострадать другим людям, когда те сталкивались с проблемами (а порой и трагедиями) человеческого существования, да и сам он становился тогда растерянным и беспомощным.

Один случай произвел на меня довольно сильное впечатление. В 70-х годах мой племянник подхватил инфекцию поджелудочной железы и через три дня скоропостижно умер, оставив после себя молодую жену-красавицу и двух дочерей. Ему было всего лишь 34 года. Мы с женой присутствовали на похоронах, куда пришло еще множество других людей. Будучи приглашенным оратором, вице-президент Общества (приходившийся почившему двоюродным дедом) вышел на сцену в похоронном зале, выдержал паузу, а затем очень зычным, почти громоподобным голосом произнес: «Разве не прекрасно быть ЖИВЫМ!»²⁰ После этого вводного восклицания, он на протяжении нескольких минут с силой и драматизмом в голосе обсуждал значение слов из Екклесиаста 7:1-4²¹. До сих пор об умершем еще не было сказано ни слова. Приблизительно через десять минут, дойдя до слов «лучше пойти в дом скорби», оратор воскликнул: «А причина этого в том, что все мы рано или поздно закончим также, КАК ОН!», и вице-президент, не поворачиваясь, указал рукой в сторону гроба с телом погибшего. После этого разбор библейского отрывка продолжился дальше, а мой племянник так больше и не был упомянут до заключительных слов, в которых обычно подводят итог собрания и сообщают имена оставшихся родственников.

²⁰ Я до сих пор отчетливо помню, как при этих словах у меня похолодело внутри.

²¹ В переводе Д. Йосифона (Танах) в этом отрывке говорится: «Лучше (доброе) имя, чем добрый елей, а день смерти (лучше) дня рождения. Лучше пойти в дом скорби, чем пойти в дом пира, ибо таков конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание. Лучше скорбь, чем смех, ибо, когда печалится лицо, добреет сердце. Сердце мудрых в доме скорби, а сердце глупых — в доме веселья».

Внутри меня клокотал огонь. Я злился. Не на дядю, потому что, по моему искреннему убеждению, он произнес свою речь так, как считал наилучшим — именно так, по его мнению, было необходимо бороться с естественными чувствами боли от утраты. Я был в гневе на привитое организацией отношение, позволяющее оратору использовать смерть человека в качестве средства для пропаганды своих учений и при этом ни слова не сказать о тяжести утраты, о потере человеческой жизни, как будто если игнорировать боль, то ее станет меньше. Я не переставал говорить про себя: «Джеймс заслуживает другой речи. Если уж читать текст о том, что „имя лучше благовоний“, то, конечно, необходимо упомянуть и об имени, которое он заслужил своей жизнью. Мы, живые, могли бы многому научиться от него, утешиться тем, как он прожил свою жизнь»²². Опять же, я не думаю, что мой дядя был неспособен испытывать те же человеческие чувства, что и я, или что в нем не было сочувствия или печали. Просто я полагаю, что на протяжении многих лет он воспитал себя таким образом, чтобы не проявлять сильных чувств к чему бы то ни было, за исключением «теократических интересов»²³.

Несмотря на присущую Фреду Френцу академическую отрешенность от мира и собственное признание в непрактичности, ему было доверено принимать решения по очень широкой сфере вопросов — вопросов, с которыми он лично никогда не сталкивался, и о которых в Библии как правило ничего не говорилось. К своей чести, на одном из первых заседаний Руководящего совета, на котором я присутствовал, он выразил признательность за то, что решения теперь должен был принимать не он один, и что теперь ответственность распространялась и на других²⁴. К сожалению, большинство других членов Руководящего совета были не намного больше его знакомы с реальностями и проблемами жизни большинства людей, особенно если они провели бoльшую часть жизни в бруклинском филиале (а это верно в отношении многих из них)²⁵. Конечно, большинство из этих мужчин какое-то время посвящали проповеди от дома к дому среди обычных людей и поддерживали связь со Свидетелями, живущими «на стороне», но подобные контакты в целом можно сравнить с короткими «экскурсиями» в город, после чего человек возвращается на свой отделенный ото всего вефильский «остров», где обо всех его нуждах будут снова заботиться другие люди. В Вефиле прислуга прибирала в комнатах, застилала постели, стирала и гладила одежду, готовила и подавала еду, ремонтировала обувь, чистила пиджаки (за номинальную плату). Членам Руководящего совета никогда не приходилось задумываться об оплате за жилье, о поддержании дома в хорошем состоянии и о выполнении ремонта, о страховании здоровья или о чем-нибудь еще, за исключением уплаты небольших государственных налогов. Они принимали от людей «со стороны» подарки, но редко разделяли их сложности и проблемы.

Со временем работники Служебного отдела, в тот период возглавляемого Харли Миллером, стали подшивать ответы Фреда Френца в папки. К этому материалу регулярно обращались, когда от Свидетелей на местах приходили новые запросы. За несколько лет собралось не одна такая большая папка. Как-то Нейтан Норр проводил одну из своих периодических проверок Отдела и, увидев сшитые тома документов, спросил, откуда они взялись. Получив ответ, он дал указание уничтожить собранные материалы, что и было сделано. Больше в Служебном отделе нет тех толстых папок. Но там есть новые — составленные на основе решений Руководящего совета и используемые в точности также, как и прежние. Многие из ответов Фреда Френца были опубликованы на страницах «Сторожевой башни». И нет сомнения в том, что основа всему существующему «великому своду теократических законов» была заложена именно тогда. Повседневной работой Руководящего совета было ни что иное, как дополнение созданной тогда основы и уточнение определенных подробностей того материала. Невозможно описать здесь даже небольшую часть всех существующих правил. Ниже приводятся лишь некоторые примеры.

²² Меня попросили произнести после речи молитву. Я помню, как, задыхаясь, начал говорить: «Враг прокрался в нашу среду и забрал у нас того, кого мы любили. Жена потеряла мужа. Дети остались без отца. Отец и мать потеряли сына. И мы все лишились друга». В этот момент, впервые за все время, я услышал среди собравшихся выражение печали, и, откровенно говоря, это немного ободрило меня. Я постарался упомянуть о прекрасных, достойных подражания качествах умершего человека, так как я думал: «Если не раньше, так хотя бы сейчас время выразить признательность за его жизнь. Это наш долг ему, его памяти».

²³ В 1980-х годах, проводя утреннее обсуждение библейского текста с «семьей Вефиля», Фред Френц подчеркнул важность работы в штаб-квартире примером из своей жизни. По его словам, когда в 1939 году мать сообщила ему о смерти отца, он ответил ей, что не сможет приехать на похороны из-за большой загруженности работой в Вефиле. Рассерженная, его мать позвонила судье Рутерфорду, и тот, по словам дяди, приказал ему поехать. Фред Френц рассказывал об этом случае безо всякого стеснения, подчеркивая им ту важность, которую он придавал работе в Вефиле, «доме Бога» (Ср. Матфея 15:3-5).

²⁴ Тем не менее, когда мы рассматривали правильность его предыдущих решений, он обычно сопротивлялся изменениям и голосовал соответствующим образом.

²⁵ Вопреки мнению некоторых, Нейтан Норр проявлял в этих вопросах больше рассудительности, а во время голосований он и Фред Френц иногда оказывались по разные стороны стола. Из всех членов Руководящего совета только одному (Альберту Шредеру) известно, что значит быть родителем. Но даже ему была незнакома жизнь обычных людей, так как даже после рождения сына он продолжал работать в Обществе в качестве инструктора Школы Царственного Служения, а о его бытовых и прочих нуждах заботились другие люди.

Тринадцать страниц в предоставленном мне для редактирования пересмотренном издании справочника (получившем предварительное название «Руководство для ответов на письма») были посвящены вопросу светской работы — до 1950-х годов законотворчество организации еще не простиралось на эту сферу. Начинался раздел следующими словами (похожую мысль можно найти и в других публикациях Общества):

Хотя светская работа человека может повлиять на статус человека в собрании, не наше дело указывать другим, какую работу им можно или нельзя выполнять.

Звучит неплохо, но что означают эти слова в действительности? В них сообщается, что хотя организация не может диктовать человеку, на какой работе он может или не может работать (что очевидно), она может вынести ему порицание за его выбор или даже лишить его общения, если его выбор не понравится Обществу. Именно так происходит на практике. Несколько страниц в книге содержат примеры, иллюстрирующие устанавливаемые правила. Под заголовком «Когда сама по себе работа не противоречит Писанию, но когда она способствует распространению неправильных занятий или когда существует связь работающего с неправильным занятием» в справочнике приводились следующие примеры:

ПРИМЕР: Две женщины работают горничными на военной базе. Одна выполняет работу в доме семьи, муж в которой служит военным. Другая убирает бараки.

Разбор: Первая женщина приходит к выводу, что может согласиться с этой работой, не нарушая при этом принцип из Исаия 2:4 [где говорится, что люди перекуют свои мечи на орала и не будут более учиться воевать]. Она полагает, что, несмотря на месторасположение ее работы и несмотря на то, что основным кормильцем семьи является военнослужащий, она просто выполняет для семьи обычные услуги, не являясь при этом работницей организации, чья деятельность противоречит Писанию (4 Цв. 5:2, 3; 5:15-19; Фил. 4:22). Она остается членом собрания, хотя если она захочет получить преимущество пионерского служения, то необходимо рассмотреть, как ее работа влияет на других, и считается ли она хорошим примером.

Другая женщина регулярно выполняет работу, способствующую достижению итоговых целей организации, смысл существования которой не соответствует Исаия 2:4. Она получает зарплату от военной организации, работает на принадлежащей этой организации собственности и совершает работу регулярно, что делает ее частью этой структуры и пособницей ее целям. Она нарушает Исаия 2:4.

Итак, первая женщина, работающая в доме военнослужащего, находящемся на территории военной базы, сможет сохранить свое положение в собрании. Вторая Свидетельница, прибирающая в бараках (и может быть даже на той же самой военной базе), — нет. Из цитируемого справочника и других изданий Свидетелей Иеговы известно, что человек, который «нарушает Исаия 2:4», подлежит лишению общения или будет объявлен «отрекшимся от общения»²⁶. Зарплату первой женщине платит военнослужащий (может быть, даже генерал, отдающий солдатам в бараках приказы идти в сражение). Действительно, деньги идут от него, но он-то получает их в качестве жалования за военную службу. И все же такая работа не делает женщину «нечистой». Вторая же женщина прибирает в бараках, и поскольку считается, что она выполняет работу, «способствующую достижению итоговых целей [военной] организации», а ее зарплата выплачивается армейской частью, то она будет признана виновной в пролитии крови и отрезана от собрания.

²⁶ Термин «отречение от общения» стал использоваться в щекотливых ситуациях (например, когда человек поступал на военную службу, участвовал в голосовании и т.п.) в качестве эвфемизма, взамен понятия «лишение общения». Позднее его стали использовать в отношении всех лиц, формально вышедших из организации. Какое бы словосочетание ни использовалось, последствия для человека одинаковы, так как к «отрекшимся от общения» относятся также, как к «лишенным общения».

Трудно представить себе более натянутое логическое обоснование с таким упором на формальное различие, как в этом примере. Также трудно не увидеть в этом объяснении той же демагогии, что и в древних раввинских правилах (ср. Матфея 23:16-22).

По этому правилу Свидетель может открыть парикмахерскую недалеко от военной базы и вдали от жилой зоны. Всеми его посетителями будут солдаты, получающие зарплату от военных властей. Этот Свидетель «нарушения Исаии 2:4» не совершает. Но если он откроет парикмахерскую на самой базе и будет подстригать тех же самых солдат, только зарплату будет получать от армейской части, то, если следовать продемонстрированной выше линии рассуждений, он будет виновен в пролитии крови и подлежит лишению общения. Такой подход нельзя назвать иначе, как фарисейским.

И это не просто гипотетические примеры. В такой манере решалось множество вопросов, касавшихся Свидетельниц, работавших в гарнизонных лавках на военных базах и продававших продукты питания, косметику и подобные им товары. Месторасположение магазина каким-то образом делало их пособницами «итоговым целям» военной организации и потому виновными в кровопролитии. Старейшины даже однажды лишили общения Свидетеля, работавшего в санэпидемстанции и занимавшегося истреблением тараканов и мелких грызунов — просто потому, что ему регулярно приходилось выполнять заказы на военной базе! Если человека обвиняют в нарушении правил организации, ему дается какой-либо срок (обычно шесть месяцев), чтобы сменить место работы, и если этого не происходит, то его лишают общения или объявляют «отрекшимся от общения», с одинаковыми для него результатами²⁷.

Посмотрите на еще один пример из справочника (до его окончательной редакции), из этого же раздела:

ПРИМЕР: Брат, осуществляющий слесарные работы, получает вызов починить течь в подвале местной церкви. Некоторое время спустя представитель церкви связывается с другим братом с просьбой положить новую кровлю и сделать достройку к существующему зданию.

Разбор: Первый брат приходит к выводу, что его совесть позволит ему оказать общечеловеческую услугу в экстренном случае, хотя он посоветует церкви обращаться к другим слесарям для выполнения регулярного обслуживания. Скорее всего, большинство не станет критиковать и укорять его за то, что он проявил помощь в аварийной ситуации.

²⁷ В действительности текст из книги Исаия 2:4 — это просто пророчество. В нем не содержится какой-либо закон или свод правил, а просто предсказывается мир народам, который появится благодаря взаимоотношениями Бога с народом его Завета — с Израилем. Преподаватель Калифорнийского университета как-то сказал о выражении «нарушать Исаия 2:4»: «Как вообще могло Свидетелям придти в голову, что если Библия предсказывает мир на земле, то это значит, что им нельзя мыть полы на армейской базе? С таким же успехом можно сказать, что раз в одиннадцатой главе Исаии предсказывается время, когда „дитя протянет руку свою на гнездо змеи“, то родителям надо пойти и посадить своих детей возле змеиной норы». Можно также задаться вопросом, почему с такой же силой не придерживаться другого, противоположного, пророчества, записанного в Иоиль 3:10: «Перекуйте орала ваши на мечи и серпы ваши на копья».

Второй брат понимает, что хотя он стелил кровлю и делал достройки на многих других строительных объектах, в случае с церковью он поспособствовал бы распространению ложного поклонения. Эта ситуация отличается от разовой или случайной услуги, как например в случаях с почтальоном, доставляющим корреспонденцию, или с актом гуманитарной помощи в отчаянном положении. Это был бы крупный проект, занявший у брата много времени, а работа проходила бы на здании, использующемся исключительно в целях продвижения ложного поклонения и способствующему укреплению Вавилона великого (2 Кор. 6:14-18). Христианин не может согласиться на такую работу.

Словами «христианин не может согласиться на такую работу» справочник дает понять, что если Свидетель Иеговы такую работу выполнять согласится, то он будет лишен общения. И это тоже не просто вымышленная ситуация. В следующей главе приводятся примеры того, до каких крайностей может доходить приверженность такой политике.

Эти правила свидетельствуют, что организация воистину управляется «сверху вниз, а не от низов вверх». Индивидуальная совесть человека заменяется на слепое исполнение правил религиозных вождей — правил, ставших «обязательными» под угрозой лишения общения²⁸.

Приведенные примеры — лишь вершина айсберга. С того времени было разработано множество дополнительных правил. Кажется, нет такой темы, которую не затрагивали бы правила организации. В «Вопросах читателей» из «Сторожевой башни» от 15 июня 1982 года (с. 31, англ.) Свидетелям даются указания о том, можно ли им соглашаться на медицинскую процедуру с использованием кровососущих пиявок (для снижения риска закупорки сосудов, инсульта и в других медицинских целях). Ответ, основанный на очень витиеватой аргументации: нельзя²⁹!

НЕУРАВНОВЕШЕННОСТЬ В МЫШЛЕНИИ

²⁸ Как указывалось выше, в некоторых ситуациях (особенно когда дело касается связи с военизированными силами) человек с формальной точки зрения не лишается общения, но автоматически считается «отрекшимся от общения».

²⁹ Хотя в статье говорится, что «использование пиявок противоречило бы тому, что записано в Библии», в журнале после этого приводится только ссылка на Бытие 9:3, 4, где приводится Божье повеление Ною не есть крови, и на Левит 17:10-14, где содержится переданное через Моисея указание выливать на землю кровь убитых животных. Так как люди не станут есть пиявок, и маловероятно, что кто-нибудь захочет использовать высосанную пиявками кровь, трудно вообразить, какая же имеется связь между приводящимися библейскими стихами и описываемой ситуацией.

Формалистический подход к религии может привести к тому, что сравнительно безобидное и незначительное нарушение превращается в серьезный грех и вызывает тяжелое чувство вины. Уравновешенность очень важна в жизни, так как правильность или ошибочность многих действий в сущности сводится к тому, сколько усилий мы в них вкладываем. Нежное похлопывание по щеке выражает теплоту чувств и привязанность, тогда как резкая, сильная пощечина свидетельствует о злости и даже ненависти. Действие руки и положение пальцев при этом может быть одинаковым; разница между проявлениями теплоты и злобы состоит в том, в какой степени мы применили силу. То же самое можно сказать и о более сложных вещах. Конечно, в некоторых нарушениях (таких, как убийство, кража, прелюбодеяние) фактор меры играет очень незначительную роль (скажем, невозможно убить «немного», «умеренно», или «сильно»), но в других областях он очень важен. Например, люди трудятся, чтобы заработать деньги. Сам по себе этот факт не позволяет нам считать их людьми жадными. Но если беспокойство по поводу зарабатывания денег достигает у них определенной степени, то жадность становится очевидной. Кому дано право с определенностью провести эту черту, за которой поведение человека может справедливо считаться неподобающим? Только если свидетельства ясно говорят о том, что человек определенно впал в крайность, мы можем считать его жадным. Это верно и в отношении целого ряда других вещей.

Опять-таки, в библейские времена религиозные руководители не проявляли необходимой уравновешенности и не умели отличить действительно существенные вопросы от маловажных. Так, увидев учеников Иисуса, в субботний день срывавших пшеничные колосья и перетиравших в руках зерна (чтобы отделить их от шелухи и съесть), они обвинили их в нарушении закона о запрете на работу в субботу. Как такое возможно? На их неуравновешенный, излишне педантичный и щепетильный взгляд, ученики Христа в сущности занимались сбором урожая и молотьбой. Действительно, если бы спутники Иисуса сорвали большое количество пшеницы, наполнив ею свои одежды, а затем, отделив шелуху, набрали бы горы зерна, то действительно это было бы равнозначно сбору и обработке урожая. Но ученики Христа не сделали этого. Иисус порицал религиозных вождей за то, что они «осудили невиновных» (Матфея 12:1-7).

Только такой же неуравновешенностью в мышлении, судя по всему, можно объяснить позицию Общества Сторожевой башни по многим уже описанным выше вопросам. Пожалуй, ничто так ярко не иллюстрирует ее, как ситуация с альтернативной службой, выполняемой взамен службы военной.

Напоминай людям о том, что они должны подчиняться начальству и властям и быть готовыми выполнить любое доброе дело (Титу 3:1, Слово Жизни).

Во многих просвещенных странах правительство предоставляет возможность гражданам вместо военной службы проходить службу альтернативную, невоенную. Это делается специально для тех лиц, кому совесть не позволяет участвовать в военных действиях или обращаться с оружием. Такая уступка со стороны государства, несомненно, заслуживает похвалы. Как уже объяснялось в «Кризисе совести», из-за позиции организации Свидетели не могли согласиться с приказом призывной комиссии (или любого другого правительственного органа, за исключением суда), обязывающим их нести альтернативную службу (которая обычно состоит из работы в больницах, библиотеках, на лесозаготовках, помощи пожилым и других общественно-полезных работ)³⁰.

³⁰С. 101-103, 116-131.

В связи с тем, что эту работу, несомненно, можно отнести к «добрым делам», возникает вопрос: почему Свидетели Иеговы отказывались выполнять ее? Потому что являясь альтернативной службой, эта служба предоставляется в качестве замены службе военной, и, по каким-то неведомым мне умозаключениям, согласиться на альтернативное служение (если его предлагает военкомат) считается равнозначным принятию вооруженной службы. Согласившийся на альтернативную службу молодой человек считается «пошедшим на компромисс», «нарушившим нейтралитет», виновным в пролитии крови. Если уже такая линия рассуждений кажется вам натянутой, то дальше вас ждет нечто еще большее.

Свидетеля-отказника арестовывают, судят за невыполнение приказа военкомата и признают виновным. Если судья выносит Свидетелю приговор, обязывающий его пройти альтернативную службу, то он — по приговору суда — может выполнить назначенную работу и при этом не будет считаться пошедшим на компромисс и виновным в пролитии крови. Чем это объясняется? Человек теперь считается осужденным и заключенным, поэтому его согласие выполнить назначенную работу и пожертвовать свободой не является «добровольным». Но нужно понимать, что и выполнение правительственной работы не является «добровольным» с самого начала, в той же мере, что и уплата налогов не является добровольной. Это обязанность, накладываемая на гражданина правительством страны, — поэтому-то его и арестовывают в случае неповиновения. Можно также заметить, что человек жертвует своей свободой уже в тот момент, когда позволяет Обществу Сторожевой башни решать за него, что выполнение работы в больнице или другой подобной службы по указанию военкомата для него неприемлемо. В этом случае его совесть «попадает в неволю», а человек лишается возможности сделать собственный выбор по велению своей совести.

Но к этому добавлялась еще одна деталь. Организация приняла решение, что если до вынесения приговора судья задаст Свидетелю вопрос, позволит ли ему совесть пройти службу в больнице или другом подобном месте по приказу суда, то Свидетель не имеет права отвечать утвердительно (хотя этот ответ соответствовал бы истине), а должен сказать: «Это решит суд». Если он ответит «да», то будет считаться, что он «пошел на компромисс», заключил с судьей «сделку» и нарушил свою непорочность. Если после вышеприведенного, предписанного организацией ответа, судья все же приговорит Свидетеля к несению службы в больнице или к выполнению другой работы, то он может ее выполнить³¹. В этом случае он не будет обвинен в нарушении апостольского указания «не становиться рабами людей» (1 Коринфянам 7:23, СЖ). Совершенно очевидно, что этот подход — сплошная демагогия и назвать его фарисейством не будет преувеличением³².

Не стоит недооценивать серьезность этого вопроса. Во время Второй Мировой войны только в Соединенных Штатах около 4300 молодых Свидетелей Иеговы были приговорены к тюремному заключению (некоторые сроком на 5 лет) не просто потому, что совесть не позволяла им участвовать в войне, но в основном из-за политики организации, запрещающей им соглашаться на невоенную штатскую службу, предоставляемую государством в качестве альтернативы службе в армии. В Англии было осуждено 1593 человека, в том числе 334 женщины³³. В 1988 году из-за следования указаниям организации отбывали заключение около тысячи Свидетелей Иеговы во Франции и Италии³⁴.

³¹ См: Кризис совести. С. 116, 117, сноска 10.

³² Вся эта процедура была выработана в 1940-1960-е годы. Хотя в 40-х и 50-х годах в работе участвовал юрист Общества Хейден Ковингтон, а право окончательного принятия правил оставалось за Нейтаном Норром, такой стиль логических построений этим людям несвойственен. Он характерен для Фреда Френца, в то время служившего вице-президентом. На мой взгляд, последний штрих этой процедуры — повиновение приговору суда — отражал желание организации сгладить жесткую позицию и уменьшить количество Свидетелей, которым придется отбывать тюремное заключение (в тех случаях, когда суд пожелает приговорить их к работе в больнице или других подобных местах), и в то же время создать видимость приверженности первоначальной «бескомпромиссной» позиции как основанной на Слове Бога. Такая политика просуществовала до недавнего времени. В «Сторожевой башне» за 1 ноября 1990 года об альтернативной службе говорилось: «Когда христиане призываются правительствами принимать участие в работах на общее благо, они по праву следуют этому призыву, если только эти работы не равносильны замене какой-нибудь противоречащей Писанию службы, этим представляя компромисс, или иным образом нарушают библейские принципы, как, например, находящийся в Исаия 2:4». В 1996 году организация в конечном итоге пересмотрела свое отношение к альтернативной службе. См.: Кризис совести, 4-е издание.

³³ См.: Свидетели Иеговы в замысле Бога, англ. — С. 157.

³⁴ Отчет организации «Международная амнистия» за 1988 год, с. 199, 206.

В «Кризисе совести» в связи с рассмотрением этого вопроса и посвященных ему многократных заседаний Руководящего совета на протяжении нескольких лет, кратко упоминается об опросе всех Комитетов филиалов, работающих под надзором Руководящего совета. Провести опрос предложил Милтон Хеншель. По его словам, «может быть, мы увидим, что альтернативную службу предлагают лишь в небольшом количестве стран». Если это так, то, по его мнению, вообще не стоит беспокоиться об изменении позиции организации. Тот факт, что Свидетели в этом «небольшом количестве стран» отбывают тюремное заключение, а еще другие сотни присоединятся к ним в будущем (если организация не поменяет своей точки зрения), похоже, был недостаточно весомым, чтобы волноваться об этой проблеме.

В опросе Руководящий совет намеревался выяснить у Комитетов филиалов, понимают ли Свидетели в их странах объяснение и библейское обоснование позиции Общества, а также попросить самих служителей Комитетов высказаться по поводу существующей политики. Так как проведение опроса было поручено мне, у меня есть копии всех ответов из более 90 филиалов. Полученные письма свидетельствуют о многом.

Прежде, чем обратиться к ним, позвольте процитировать отрывок из меморандума члена Руководящего совета Ллойда Бэрри. Возражая против каких бы то ни было изменений, он написал:

Те, кто изучал этот вопрос на основании Библии и кто сам сталкивался с этой проблемой, не сомневаются в важности занятия бескомпромиссной позиции. Сомнения возникают лишь тогда, когда кто-нибудь приходит и пытается их человеку внушить. Изменение взгляда Руководящим советом очень обеспокоит братьев в этих странах, ведь они так долго боролись там, защищая свою бескомпромиссную позицию.

Действительно ли братья, столкнувшиеся с этой проблемой, так и думали? О чем говорят факты? Соответствует ли описание из этого меморандума действительности? Предлагаемый ниже материал довольно объемен (хотя он представляет собой лишь небольшую часть целого), но я считаю, что он заслуживает нашего внимания. Он ярко иллюстрирует силу внушения, из-за которой люди готовы принести в жертву свою свободу, несколько лет жизни, работу, финансовые средства и возможность общаться с семьей. Ради того, чтобы остаться «преданными организации», люди подчиняются правилам, которые они не понимают и в правильность которых они по настоящему не верят. Структуры, поощряющие такое слепое повиновение со стороны своих приверженцев, несут в себе потенциально еще большую опасность, чем описывается в этой книге.

Поскольку несогласие с каким-либо учением организации обычно считается проявлением недостаточной преданности или даже маловерия в руководство Бога, неудивительно, что большинство Комитетов выразило полную поддержку политики организации. Удивительно другое: значительное число филиалов сообщило о серьезном непонимании позиции Общества или ее библейского обоснования Свидетелями в их странах. Филиалы не пишут, что молодые Свидетели нарушали установленные правила: наоборот, они были готовы скорее сесть в тюрьму, чем пойти наперекор организации.

Но действительно ли они «не сомневались», как написал в своем меморандуме член Руководящего совета Ллойд Бэрри, в правильности позиции, ведущей к отбыванию ими тюремного заключения? Вот непосредственные цитаты из писем, направленных некоторыми Комитетами филиалов:

Австрия: Многие братья не полностью понимают библейское обоснование того, почему им нельзя нести такую альтернативную службу.

Бразилия: Мы считаем, братьям было бы несложно объяснить свою позицию, если бы служба включала в себя прямую поддержку военной машины, например, работу на заводе по производству оружия, строительство казарм, рытье траншей и т. д. Они смогли бы привести те же самые места Писания, что и при объяснении своего отношения к военной службе. Но братьям сложно объяснить свой отказ участвовать в строительстве невоенных дорог, в сельскохозяйственных работах и подобных им проектах.

Испания: Проводя исследование для написания данного отчета, один из членов комитета филиала подолгу и неоднократно говорил с тремя примерными братьями, которые несколько лет назад отстаивали свой нейтралитет. Он также поговорил с тремя зрелыми старейшинами (двое из которых иностранцы), которым ранее не приходилось лично сталкиваться с вопросами нейтралитета в Испании. Хотя по некоторым аспектам этого дела у нас были разные мнения, все сошлись на одном: практически никто из молодых братьев не понимает, почему мы не можем согласиться на «предлагаемую в качестве замены службу», если она носит гражданский характер и не контролируется военными Очевидно, что и большинство из старейшин не понимает этого, и поэтому они часто советуют молодым братьям писать в филиал. Поэтому возникает вопрос: почему они не понимают этого? Происходит ли это из-за того, что они недостаточно времени уделили личному изучению? Или же из-за того, что используемые нами аргументы недостаточно убедительны или не имеют ясного и прочного библейского основания?

Италия: После непосредственных разговоров с братьями, сталкивающимися с проблемой военной службы, мы можем заключить, что в большинстве случаев они не понимают, почему им нельзя согласиться проходить альтернативную штатскую службу. Они говорят, что не будут находиться под прямой юрисдикцией военных ведомств, а будут переподчинены другому министерству, и что из-за этого они не видят причин отказываться от альтернативной гражданской службы. По их словам, выполняемая ими работа не будет иметь отношения к военизированным структурам (это будет невоенная работа в музеях, больницах и т. д.), и поэтому их нельзя будет считать нарушителями нейтралитета³⁵.

³⁵ Здесь и в цитатах ниже важные мысли подчеркнуты мной.

Помимо этих примеров о том, что Свидетели в их территориях не понимают позицию организации или не видят для нее библейского основания, сообщили Комитеты филиалов из Австралии, Бельгии, Гавайев, Германии, Греции, Заира, Канады, Малайзии, Нигерии, Норвегии, Португалии, Пуэрто-Рико, Родезии, Таиланда, Тринидада, Уругвая, Фиджи и Франции.

Однако по всему миру до середины девяностых годов Свидетели Иеговы категорически отвергали альтернативную службу (если она назначена не по приговору суда). Сотни приговаривались к отбыванию наказания в местах заключения. Но причина этого не в глубокой преданности Слову Бога. Как показано ниже, сами молодые Свидетели не видели в Писании оснований для позиции, которую они чувствовали необходимым отстаивать. Решающим фактором для них было соглашательство с организацией и страх налагаемых ею санкций, а также солидарность с соверующими в целом. В процитированных выше письмах этот аспект уже отражался. В других полученных из филиалов сообщениях основная причина отклонения Свидетелями альтернативной службы, предоставляемой правительствами их государств, подчеркивается еще ясней.

Бельгия: «Мало братьев в действительности в состоянии объяснить по Библии, почему они отказываются… В основном, они знают, что это неправильно, и что Общество считает это неправильным».

Гавайи: «Говоря в общем, здесь у братьев возникают проблемы с тем, чтобы увидеть библейские принципы, лежащие в основе строгого нейтралитета. Когда им становится известна позиция Общества, они полностью следуют ей, но они не очень ясно понимают принципы, на которых основывается наша позиция».

Дания: «Хотя многие молодые братья, похоже, до некоторой степени могут понять аргументы, разобраться в них и объяснить, кажется, что большинство молодых братьев сегодня следуют примеру других и занимают позицию, которую ожидает от них братство, по-настоящему не понимая основных задействованных принципов и аргументов и будучи не в состоянии ясно объяснить свою позицию».

Испания: «Когда старейшина обсуждает с кем-либо вопрос предлагаемой в качестве замены службы, обычно человек принимает мысль о том, что замена службы равнозначна самой службе. Но по-настоящему эта мысль обычно остается непонятой. Скорее, она считается точкой зрения организации, и старейшины объясняют ее настолько хорошо, насколько могут, а братья верно следуют указаниям, так как они знают, что от них это ожидается. Однако нам кажется, что многие братья находят наши рассуждения несколько искусственными».

Норвегия: «Братья в Норвегии не соглашаются на гражданскую работу без приговора суда, в основном потому, что они знают, что в этом состоит позиция Общества, а они преданы Обществу. Им трудно понять, почему неправильно соглашаться на работу, когда сама по себе работа не является неправильной и не осуждается в Библии. Они не могут должным образом подтвердить свою позицию из Писания».

Таиланд: «Многие отказались от работы из-за солидарности с группой. Они не знали, по какому принципу или на каком основании, но они слышали, что что-то является неправильным, поэтому они отказались».

В своем письме Ллойд Бэрри говорил о том, что сомнения появляются тогда, когда кто-нибудь пытается «внушить» их братьям. Процитированные выдержки из писем ясно показывают, что внушением занимается как раз Общество Сторожевой башни. Самостоятельно изучая Библию и размышляя над ее принципами, эти Свидетели никогда бы не пришли к выводам, которые навязывала им организация. Сложности возникали не только у так называемых «рядовых» Свидетелей или у молодежи. Руководители филиалов также испытывали проблемы с обоснованием занимаемой позиции с точки зрения Писания или логики.

В меморандуме Ллойда Бэрри также говорилось:

Вопрос здесь не о налогообложении, работе или чем-нибудь еще, но о КОМПРОМИССЕ. У нас есть согласие в том, что мы не должны брать в руки оружие и служить в армии. Тогда мы также должны согласиться и с тем, что если армия или другое ведомство требуют от нас сделать что-нибудь взамен военной службы, то мы должны отказаться. Такова наша позиция. Затем, если нас осудят, и судья выносит нам приговор, это его позиция. Мы исполняем приговор. Но мы не пошли на компромисс. Мы — хранители непорочности. Вот и все. Понять это очень просто (Иов 27:5).

Но, как и большинству остальных Свидетелей, членам комитетов филиалов понять такую линию рассуждений было далеко не «очень просто». Они не видели логики в запрете на выполнение работы по требованию военкоматов, тогда как исполнить такое же требование, обязывающее к выполнению той же работы, в похожих обстоятельствах, но только со стороны судов, было позволительно. Такое умозаключение казалось им немыслимым, поскольку и военкоматы, и суды просто являются ветвями одной и той же государственной структуры, одних и тех же «высших властей». Так, сообщение чилийского Комитета филиала вскрывает эту непоследовательность:

Если сама работа не способствует достижению милитаристских целей, то имеет ли значение, какое ведомство поручает эту работу, чтобы она была для нас приемлемой? Что касается местных чилийских судов, то трудно говорить об их независимости. Правительство здесь контролируется военными, а многие гражданские чиновники, служащие в Кабинете, являются простыми марионетками. Всем заправляют военные… Все это одна и та же система.

Из коммунистической Польши написали:

Насколько мы знаем, братья в Германии соглашаются на эту работу исходя из того, что ее назначают административные власти, а не военные. Означает ли это, что они не могли бы согласиться выполнять ту же самую работу, при тех же самых обстоятельствах, если бы поручение исходило от военных властей? Разве это не один и тот же кесарь?

Канадский Комитет филиала прислал очень длинное письмо и также привлекал внимание к этой мысли. Назвав существующую политику «запутанным» подходом, основывающимся на том, «какое ведомство поручает работу», руководители филиала написали:

…Нам кажется, что должностные лица не поймут, где мы проводим черту. Мы только усложним ситуацию и для них, и для братьев. Например, если мы будем говорить, что военкоматы или призывные центры являются частью политической системы, — а мы нейтральны в политических вопросах — то будет непонятно, почему мы относимся по-другому к судам, которые также являются частью той же самой государственной политической системы.

Если же мы будем говорить, что обязывающее ведомство является частью системы военной и так пытаться обосновывать свой нейтралитет, то нам ответят, что понимают наше желание не иметь ничего общего с вооруженными силами, но что поскольку и военкоматы, и суды обязывают нас выполнять одну и ту же работу, то какая нам разница? На это мы не сможем сказать ничего вразумительного… Сегодня и суды, и муниципалитеты, и полиция, и призывные центры, и военные структуры — все являются проявлениями власти кесаря. В том или ином смысле все они являются его представителями.

Простой вопрос из нигерийского филиала подытожил этот аргумент:

Если выполнять какую-нибудь работа неправильно, то почему мы на нее соглашаемся по указанию суда?

Сами вопросы показывают, как правила организации создали массу проблем с их толкованием и запутали людей, искренне стремящихся руководствоваться в своей жизни Словом Бога.

Иллюстрацией того, к каким крайностям может привести и приводила политика организации, может быть этот поразительный пример из письма шведского Комитета филиала:

Даже в тех случаях, когда нашим братьям предлагают проходить обучение государственной службе на месте их работы, например, в администрации округа или на государственной железной дороге, они отказываются, потому что, по их мнению, они не должны соглашаться абсолютно ни на какую работу, предлагаемую взамен обучению государственной службе, даже если речь идет о сугубо гражданском труде, и даже если в зачет государственной службы пойдет их теперешняя повседневная работа.

Сколь бы это ни казалось невероятным, но так поступали Свидетели в Швеции, отзываясь на указания из организации. Даже когда шведские власти делали всё возможное, показывая свое уважение к позиции Свидетелей Иеговы и в некоторых случаях проявляя готовность зачесть их обычную светскую работу как прохождение обязательной подготовки, Свидетели все равно не могли с этим согласиться!

Личные убеждения шведских Свидетелей здесь были не при чем. Члены организации отказывались от такого предложения властей из-за постановления Общества Сторожевой башни о том, что любая работа, предлагаемая взамен военной службы, равнозначна ей и потому неприемлема для христиан³⁶. После «зональной поездки» в филиалы скандинавских стран Роберт Уоллен, секретарь Служебного комитета Руководящего совета, поделился своей обеспокоенностью этим вопросом. Он рассказал о беседе с одним местным Свидетелем, во время которой последний сказал: «Если я соглашусь проходить альтернативную службу, правительство даст мне работу в больнице в этой округе, и я буду жить дома, с семьей. Но Общество не разрешает мне соглашаться на это, поэтому я должен буду отказаться. После этого меня арестуют и будут судить. По приговору суда я опять-таки должен буду работать в больнице. Но на этот раз меня отправят в другую часть страны. Мне придется выполнять ту же самую работу, но теперь я буду вдали от дома и семьи. Есть ли в этом хоть какой-то смысл?»

³⁶ Шведское правительство в конечном итоге решило проблему, освободив Свидетелей от какой бы то ни было службы вообще.

Комитеты филиалов подвергали сомнению не только логику организации. Они также предоставили свидетельства из Писания в пользу другой позиции. Вот, для примера, какой была точка зрения бразильского Комитета филиала:

Главное, что молодой человек четко объяснил свою позицию военным властям, показав из Писания, почему он не может принимать участия в войне или даже учиться воевать. Где в Библии говорится о том, что было бы неправильно исполнить приказ властей выполнить гражданскую работу, после того, как человек дал знать о своей приверженности принципам из Писания? В пользу этого [т.е. что работу выполнять нужно], похоже, говорят стихи из Матф. 5:41; Рим. 13:7; Титу 3:1-3; 1 Петра 2:13, 14 и пр.

В этих местах Писания говорится (согласно Переводу нового мира):

Матфея 5:41: «Если кто-то наделённый властью заставит тебя пройти милю, пройди с ним две».

Римлянам 13:7: «Отдавайте всем должное: кому налог — налог, кому дань — дань, кому страх — страх, кому честь — честь».

Титу 3:1-3: «Напоминай им подчиняться и быть послушными правительствам и властям как правящим, быть готовыми ко всякому доброму делу, ни о ком не говорить оскорбительно, не быть воинственными, быть благоразумными, относясь ко всем людям со всей кротостью. Потому что и мы были когда-то неразумными, непослушными, введёнными в заблуждение, были рабами различных желаний и удовольствий, жили в злобе и зависти, были отвратительны, ненавидели друг друга».

1 Петра 2:13, 14: «Ради Господа подчиняйтесь всякому человеческому установлению: царю ли, как занимающему высшее положение, или правителям, как посылаемым от него, чтобы наказывать совершающих злодеяния и хвалить делающих добро».

Читая письма из филиалов я не мог не подумать о том, что члены Комитетов демонстрировали проницательность и широту подхода, разительно отличающуюся от недалекости и жесткости, свойственных высказываниям некоторых членов Руководящего совета. Ранее я также предоставил вниманию Руководящего совета подробный 14-страничный документ с библейскими и историческими свидетельствами о необходимости подчиняться правительственным властям, когда те обязывают граждан выполнять какую-либо работу невоенной природы. Наряду с другими аргументами я привел доказательства того, что выполнение такой работы по сути относилось к категории уплаты налогов, так как в библейские времена одной из форм налога был принудительный труд. Например, в 3 Царств 5:13-18 можно прочитать о том, как «обложил царь Соломон повинностью весь Израиль [призвал на работу тридцать тысяч человек со всего Израиля, СоП]». Словосочетанием «призвать на работу» (СоП) в этом стихе переведено еврейское слово мас, несущее в себе значение подневольного труда, трудовой повинности. Какой эквивалент слову мас выбрали переводчики Септуагинты (III век до н. э.) — не только в 3 Царств, но и в других отрывках, — когда готовили свой перевод еврейских Писаний на греческий язык? Они использовали греческое слово фoрос: то же самое слово, которое позднее употребил Павел в Римлянам 13:6, говоря о необходимости платить налоги высшим властям³⁷. Хотя это понятие, без сомнения, может означать (и в большинстве случаев обозначает) именно денежный налог, оно ни в коей мере не ограничивается только этим значением — что ясно видно из того, что в Септуагинте это слово использовалось также и в значении «призыва на работу»³⁸.

Я сожалею, что из-за большого объема здесь невозможно воспроизвести подробное изложение всех предоставленных библейских, исторических, лексикографических и этимологических доказательств³⁹.

Что же было дальше? Не забывайте, что любое принятое решение затронет жизни тысяч людей. Существующая политика уже привела к тюремным срокам, в совокупности составляющим десятки тысяч потерянных лет. Я считаю, что решение этого вопроса говорит очень о многом. Оно является еще одной яркой иллюстрацией того, как люди, заявившие о наивысшей приверженности Слову Бога, в своем мышлении находятся во власти привычек и традиций.

³⁷ Можно также заметить, что, приводя слова из Еврейских Писаний, Павел цитирует Септуагинту чаще других авторов христианских Писаний. Особенно это заметно в его письме Римлянам.

³⁸ В «Сторожевой башне» от 1 ноября 1990 года (с. 11) содержится типично одностороннее обсуждение вопроса. Утверждается, что использованные Павлом в Римлянам 13 греческие слова «налог» и «пошлина» «специально применяются для денег, которые выплачиваются государству». В качестве обоснования приводится ссылка на стих из Луки 10:22, как будто один случай использования слова фoрос в значении денежного налога доказывает, что у этого слова не может быть других значений. Очевидно, автор статьи лишь поверхностно изучил этот вопрос, хотя и пишет с большой уверенностью. Даже в Подстрочнике Царства, издаваемом самой организацией, признается, что слово фoрос имеет более широкое значение. Как видно из этого подстрочного перевода, буквальным значением греческого слова является не «выплачиваемые государству деньги» и даже не «налог», а «принесенное». «Принесенным» могли быть деньги, товары или подневольный труд. В библейские времена налоги включали в себя и первое, и второе, и третье.

³⁹ Копии 14-страничного документа можно заказать в Commentary Press.

Руководящий совет посвятил решению этой проблемы четыре заседания с 26 сентября по 15 ноября 1978 года. Ни на одной из этих встреч полученные письма не удостоились серьезного внимания. Выдвигаемые аргументы не были проанализированы, вопросы остались без ответов и даже без особого внимания. То же самое можно сказать и о 14-страничнм меморандуме с библейскими и историческими свидетельствами, который был предоставлен мною. Обсуждения прошли в типичном для заседаний Руководящего совета ключе: в них не было никакой системности или последовательности, не было особенного порядка. Во время обсуждения какого-нибудь одного вопроса внимание вдруг переключалось на другую, довольно отвлеченную от него тему. Один член совета мог закончить свою реплику словами: «Какое библейское обоснование можно привести в пользу того, что поскольку служба является „альтернативной“, то она равнозначна тому, вместо чего она предлагается?». Председатель давал слово кому-нибудь другому, и тот начинал говорить о совершенно иных вещах, оставляя заданный вопрос повисшим в воздухе⁴⁰.

Те, кто настаивал на сохранении существующей политики, упоминали о письмах лишь для того, чтобы принизить их значимость. Например, Тед Ярач сказал: «Что бы ни говорили нам братья, мы должны руководствоваться Библией». После этого он привел несколько мыслей, но не из Библии, а из ряда выпусков «Сторожевой башни», в которых обсуждался этот вопрос.

⁴⁰ Вопрос о том, почему альтернативная служба считается равнозначной военной службе (вместо которой она предлагается) был впервые поднят в письме от Михеля Вебера, старейшины из Бельгии, которое и послужило причиной всех дальнейших обсуждений. Автор запроса посещал Свидетелей, отбывающих тюремное заключение в его стране, и осознал, что они не понимали аргументов Общества в обоснование занятой позиции. Помимо прочего, старейшина из Бельгии задавал вопрос: поскольку мы не принимаем переливания крови, то почему мы тогда не отказываемся и от заменителей крови, ведь их предлагают вместо нее? Разве мы не должны быть последовательны?

С другой стороны, члены Комитетов филиалов привели серьезные аргументы из Писания, на которые не было предоставлено ни возражений, ни сколько-нибудь ясных/вразумительных ответов. Последующее голосование показало, что сказанным не было удовлетворено и большинство членов самого Совета. Тед Ярач призвал нас всех спросить себя, насколько серьезна эта проблема в глобальном масштабе (поскольку результаты опроса показали, что в большинстве стран альтернативная служба вообще не предлагалась). Заметив, что, пожалуй, «сотню-другую человек придется лишить общения» из-за существующих правил, он сказал: «А как быть с теми во всемирной организации, кто отказался от альтернативной службы и испытал на себе тяжелые последствия такого решения?» Своим вопросом он словно говорил: поскольку из-за нашей неправильной позиции в прошлом многим людям пришлось испытать серьезные лишения, то мы не можем ее просто так отменить. Она должна оставаться в силе и дальше, даже если ее результатом будут дальнейшие страдания! Слова Теда Ярача иллюстрируют, как в умах некоторых людей верность традиции берет верх и над Писанием, и над разумом. Еще одним аргументом в защиту действующих правил (имевших для следовавших им людей «тяжелые последствия») были такие его слова: «Если мы дадим братьям такую свободу действий, то у нас возникнут серьезные проблемы, подобно тому, как свобода действий приводит к проблемам в вопросах с мирской работой». В действительности же, «проблемы» при наличии свободы выбора в сфере светской работы возникали только у тех, кто стремился к жесткому контролю за жизнью сохристиан. Риску, если он и существовал, подвергалась не нравственность христианского собрания, а прочность церковной власти.

В том же ключе говорил президент Общества, Фред Френц. По его мнению, высказываниям членов Комитетов филиалов не стоило придавать много веса. Он напомнил Руководящему совету, что голосовал против проведения всеобщего опроса, а затем, резко повышая тон голоса, произнес: «И вообще, откуда пришла эта информация? Сверху вниз? Или же снизу вверх? По его словам, в своих решениях мы не должны приспосабливаться к ситуациям в той или иной стране мира.

Как уже сообщалось ранее, высказывание о «верхах» и «низах» было для меня не ново. Фред Френц употребил это выражение в статьях, опубликованных в «Сторожевой башне» в 1971 году. Там же он описательно назвал большинство членов организации «рядовыми». На протяжении всего обсуждения мне было чрезвычайно не по себе, особенно из-за таких высказываний, как «если мы дадим братьям такую свободу действий…». Когда председатель Клейн дал мне слово, я напомнил, что писали мы в филиалы по решению Руководящего совета, что члены Комитетов являются одними из самых уважаемых старейшин в их странах, и что если мы не должны придавать вес их высказываниям, то чьи вообще мнения нам принимать во внимание? Я также считал необходимым добавить, что, на мой взгляд, мы все были братством, что у нас не было причины считать себя «верхами» для кого-нибудь, и что даже мысль об этом должна вызывать у нас неприятие.

Каким же был результат всего этого? Одиннадцатого октября 1978 года из шестнадцати членов совета на встрече присутствовало тринадцать, девять из которых проголосовали за изменение традиционной политики, а четверо (Хеншель, Джексон, Клейн и Фред Френц) — за ее сохранение. Так как большинство в две трети достигнуто не было, изменений не произошло. Пятнадцатого ноября из шестнадцати присутствующих одиннадцать проголосовало за изменения: это было большинство в две трети. Так случилось, что резолюция, по которой мы голосовали (отражающая одно из нескольких предложений), была подготовлена мной. Вот эта резолюция:

ПРЕДЛОЖЕНИЕ

Если руководящие власти какой-нибудь страны через какие бы то ни было свои органы приказывают брату выполнять некоторую работу (либо по причине того, что брат, действуя по велению своей совести, отказался от несения военной службы, либо по иным причинам), то в случае согласия брата с этим приказом собрание не будет принимать против него никаких мер, при условии, что выполняемая работа не противоречит ясным указаниям из Слова Бога, в том числе из Исаия 2:4 (Матф. 5:41; 22:21; 1 Кор. 13:1-7; 1 Пет. 2:17; Титу 3:1; Деян. 5:29).

Мы по-прежнему будем увещевать братьев не становиться частью мира и во всех ситуациях, в каких бы они ни оказывались, искать прежде всего царства Бога, никогда не забывая, что они являются рабами Бога и Христа. Они должны использовать все возможности и способы, чтобы иметь как можно большую свободу и посвящать как можно больше своего времени, сил и средств этому Царству (Иоан. 15:17-19; Деян. 25:9-11; 1 Кор. 7:21-23).

Большинство в две трети проголосовало за принятие данного предложения. Но это большинство просуществовало недолго. Во время короткого перерыва в заседании один из членов совета сказал мне, что, судя по всему, придется голосовать еще раз. Он передал слова президента Френца (который голосовал против каких-либо изменений): «Еще не все окончено. Бэрри передумал». Ллойд Бэрри голосовал за принятие предложения. Почему он изменил свое мнение? Его решение могло оказаться решающим в вопросе о том, придется ли молодым людям отбывать тюремное заключение, или нет. В этой связи мне кажется, что людям было бы полезно узнать, как руководящий совет религиозной организации, оказывающей огромное влияние на жизни тысяч людей, принимает свои решения.

Обратите внимание, что в конце первого абзаца «Предложения» приводится ссылка на 1 Коринфянам 13:1-7. Я хотел написать «Римлянам 13:1-7», но, возможно из-за мысли о хорошо известном описании любви в первом послании Павла коринфянам, ошибочно привел ссылку так, как указано выше. Во время перерыва мне указали на ошибку, и Совет предложил внести исправление.

После перерыва, однако, Ллойд Бэрри заявил, что не станет голосовать за предложение, если в нем будет ссылка на Римлянам 13. Когда мне дали слово, я сказал, что можно вообще убрать эту ссылку, или даже убрать ссылки на все стихи, если это необходимо для того, чтобы сделать предложение приемлемым для него. Не объясняя причины своего несогласия, Бэрри сказал, что все равно не станет голосовать в поддержку предложения, и что он отзывает свой голос. Другие члены также попытались обсудить с ним возможные изменения, чтобы он поддержал предлагаемую резолюцию, но безуспешно. Хотя раньше еще никогда не было случая, чтобы кто-нибудь отзывал свой голос уже после принятия предложения, мы уступили желанию Бэрри. Большинство в две трети испарилось. После дальнейшего обсуждения голоса разделились следующим образом: девять «за», пять «против», один воздержавшийся⁴¹. Хотя это по-прежнему было существенное большинство, оно не было уже большинством в две трети. Несмотря на то, что всего лишь меньшинство в Руководящем совете ратовало за сохранение существующей политики и санкций, применяемых к соглашавшимся на альтернативную службу (без приговора суда), все осталось без изменений. Год за годом сотни молодых людей, соглашавшихся с этой политикой, хотя и не понимавших ее и не убежденных в ее правильности, должны были подвергаться аресту, суду и тюремному заключению — и все из-за того, что один человек на религиозном совете «передумал». Если Свидетель в согласии со своей совестью шел на альтернативную службу, то его исключали из собрания и считали неверным по отношению к Богу и Христу.

⁴¹ Ллойд Бэрри отлучился по делам и потому не участвовал в этом повторном голосовании, которое стало необходимым из-за того, что перед этим он отозвал свой голос. Против голосовали Кери Барбер, Фред Френц, Милтон Хеншель, Уильям Джексон и Карл Клейн. Тед Ярач воздержался. См. также: Кризис совести, с. 102, сноска 7.

Несомненно, такие ситуации преподносят хороший урок о том, почему христиане не должны обменивать свою совесть на послушание какой бы то ни было организации и какой бы то ни было группе людей, наделенных почти неограниченной властью над человеческими судьбами. Я считаю всю эту историю удручающей, даже трагической. Мне кажется, я яснее, чем когда-либо прежде, понял, к каким крайностям сама природа правящей структуры может привести людей, заставляя их принимать неоправданно жесткие решения, несвойственные их характеру. Это дело проиллюстрировало для меня, как сила традиции, наряду с догматичным подходом к религии и недоверием к человеческим побуждениям, может помешать человеку проявить участливость и внимательность.

Вопрос об альтернативной службе обсуждался еще раз, и при последующем голосовании голоса разделились поровну. После этого о нем забыли, и судя по всему большинство членов Совета он больше не беспокоил. Организация высказала свое мнение: распорядок был соблюден, голосование проведено правильно. На вопросы, поступившие из Комитетов филиалов, отвечать было необязательно. Им можно было просто сообщить, что «ничего не изменилось», и они будут действовать соответствующим образом. Находящимся в тюрьмах Свидетелям даже не будет известно, что их положение обсуждалось, и что всякий раз половина Руководящего совета или больше считала, что причин отправлять их в заключение не существует.

Как это часто бывает, непоследовательность проявила себя еще раз, при рассмотрении похожего запроса из Бельгии: той же самой страны, где возник и вопрос об альтернативной службе. В бельгийском законодательстве оговаривалось, что некоторые лица, обычно с юридическим образованием, могли быть назначены во время политических выборов работать в качестве наблюдателей: следить, чтобы все проходило без нарушений. Комитет филиала спрашивал: могли ли юристы-Свидетели соглашаться с таким назначением. Удивительно, но Руководящий совет решил, что Свидетели могли выполнять эту работу и при этом оставаться примерными членами собрания. Хотя трудно себе представить более тесное участие в политическом процессе, чем это.

Один из признаков формалистического мышления — использование обобщений и ярлыков. Когда у какого-нибудь явления некоторые аспекты можно назвать негативными, возникает тенденция провести обобщение и заявить, что все это явление является дурным.

Такие обобщения встречаются, например, когда люди с предубеждением относятся к лицам другой национальности или расы. Если кто-нибудь из того или иного народа делает что-либо неправильное, то данное дурное свойство приписывается всему народу. Из-за таких обобщений — выводов о свойствах целого на основе характеристик частного — некоторые народы считаются склонными к правонарушениям или нечестными, или ленивыми и ненадежными, или жадными и хитрыми. Это ни что иное, как предвзятость, отражение поверхностного мышления. Относиться к людям объективно, на основе их личных особенностей и свойств, требует бoльших усилий и внимания. Несомненно, свалить всех в одну кучу гораздо проще — но это и неразумно, и несправедливо.

На встречах Руководящего совета я начал понимать, в какой большой степени принятие решений в организации основывалось на подобных обобщениях и предвзятости. Многие правила касались простого членства в тех или иных группах, в независимости от личных особенностей и побуждений отдельных людей. Если какие-нибудь из правил конкретной организации или группы считались неудовлетворительными, то вся эта организация — и все ее члены — считались для Свидетелей «запретной зоной».

Такое отношение приводит к тому, что все религиозные группы, причисляющие себя к христианству, считаются по своей сути дурными. Если какое-нибудь учение конкретной церкви оказывается в глазах организации ложным, то вся эта религия целиком приобретает статус нечистой. При этом неправедными, лишенными Божьей благодати, клеймятся все ее прихожане. При таком подходе даже членство в YMCA (Христианском союзе молодых людей)^* может привести к лишению общения⁴². Но если я понимаю, что в какой-либо религии есть что-либо нехристианское, это еще не дает мне права судить всех ее членов как отвергнутых Богом людей. Это означало бы переносить частные недостатки в группе на всех, кто имеет к ней отношение. Именно это делали религиозные вожди, порицая Христа за то, что он общался с презираемыми ими людьми (ср. Матфея 9:11; 11:19). Согласно такому подходу, неважно, кем является человек как личность, во что он как человек верит, насколько сильно он предан Божьему Слову, насколько высоких жизненных норм он придерживается. Если он не прекратит членство в своей религии — и не присоединится к Свидетелям Иеговы, — то будет уничтожен Богом во время «великого бедствия». Парадоксально, но когда кто-то из Свидетелей Иеговы замечает в своей религии небиблейские учения или нехристианские правила, то его призывают избегать критического настроя, оставаться в организации, понимать, что «все мы несовершенны» и «ждать, пока Иегова в свое время сам все исправит».

^* Христианский союз молодых людей — международная организация, декларирующая своей целю объединение христиан различных деноминаций и предоставляющая своим членам ряд социальных услуг, таких как спортивные сооружения и помещения для совместных встреч. Действует и в России. — прим. перев.

⁴² Сторожевая башня, англ. — 1979. — 1 января. — С. 30, 31.

Как мы видели, обобщения и предвзятость ярко проявляют себя в вопросах светской работы. Во многих случаях работа считается «неприемлемой для христиан» не на основании того, чтo непосредственно придется выполнять Свидетелю, а из-за того, что она предоставляется и оплачивается религиозной или военизированной организацией или совершается на их территории.

В Римлянам 13:4 апостол Павел написал о «высшей власти»:

Она — Божий служитель тебе во благо. Но если делаешь зло, бойся: она не напрасно носит меч; она — Божий служитель, мститель, изливающий гнев на делающего зло.

«Мечом» высших властей во времена Павла была армия, так как на тот период истории отдельных полицейских сил еще не существовало. Задачей размещенных в Палестине армейских гарнизонов являлось поддержание Римского мира [Pax Romana]. Выполняя её, они сохраняли согласие и порядок и преследовали нарушителей закона. Можно вспомнить, что именно армейские силы спасли Павла от яростной толпы, собравшейся у храма. Именно армия защитила его от покушения на убийство и позволила ему безопасно укрыться в Кесарии⁴³. По настоящее время в некоторых странах армия больше занимается поддержанием закона и порядка в кризисных ситуациях, нежели участвует в настоящих военных сражениях. Во время моего служения в Доминиканской Республике нередко демонстрации и стихийные собрания выходили из под контроля полиции, после чего для усмирения бунтовщиков и сохранения мира привлекалась армия. Хотя у человека могут быть справедливые основания возражать против участия в военной агрессии и кровопролитии, это не означает, что вооруженные силы не выполняют совершенно никакой полезной функции, и что все связанное с армией нужно автоматически причислять к категории дурного, оскверняющего, что сотрудничество с армией обязательно делает христиан виновными в пролитии крови.

⁴³ Деяния 21:35-40; 23:16-33.

То же самое можно сказать о политике. Это слово можно легко использовать только в негативном ключе, для описания всех несправедливостей человеческого правления. Политические дрязги, эгоистическая амбициозность во время политических компаний, обливание друг друга грязью, лицемерие, коррупция, тирания — эти явления могут привести к тому, что слово «политический» автоматически приобретает для некоторых людей дурное звучание. Именно такое огульно предвзятое отношение к политике со стороны организации привело к трагическим последствиям в Малави⁴⁴. Но политика подразумевает собой государственное управление, а Писание показывает, что правительства определенно выполняют полезные функции.

⁴⁴ См.: Кризис совести, с. 112-116.

Согласно правилам Общества Сторожевой башни, если правительство приказывало Свидетелю Иеговы служить секретарем какой-либо созданной государством структуры общественного управления (как происходило, например, на Филиппинах с их системой барангай), то под страхом лишения общения он должен был отказаться и заплатить штраф либо подвергнуться тюремному заключению⁴⁵. Трудно согласовать это с отношением Даниила и трех его друзей при политическом господстве вавилонской и мидо-персидской империй. Даниил не только принял высокий должн